El anuario Actio philosophica se nutre de la amistad de varios centenares de intelectuales comprometidos con la enseñanza de la filosofía desde posiciones y perspectivas múltiples. Esta enseñanza no se puede practicar sin pensamiento filosófico propio, o sea, sin búsqueda personal auténtica; como tampoco tiene sentido sin una actitud que globalmente podría denominarse como tomar partido por la relevancia extraordinaria de la ética en los dominios de la filosofía primera. Estos dos rasgos justifican el título que hemos escogido. Nuestra época, por otra parte, necesita sin saberlo de la aportación del pensamiento filosófico, que, en este sentido, es ya acción. Y nuestra preferencia por el latín tiene que ver con la amplitud lingüística que deseamos: cada autor publicará en su lengua materna –o en la que sea de su elección– sus textos. No limitamos al griego y al alemán la dignidad de lenguas vernáculas del pensamiento filosófico. Hacemos nuestra aquella frase del joven Ortega que se refería con elogio a quienes no admitían como verdadera una palabra que al mismo tiempo no fuera bella y que, además, no incitara a la actividad. Buena parte de los motivos que animan la creación de nuestra revista, idea inicial del amigo y filósofo Pablo Posada Varela (d.e.p.), se han gestado durante más de cuatro décadas en el seminario Fenomenología y Filosofía Primera y en los grupos de investigación que han nacido de él o que se han acercado y situado en paralelo. Se trata de una empresa de amistad, libertad y entusiasmo, sin fines utilitarios. Necesitamos calidad, ideas, profundidad, y no centones de citas, textos de compromiso, artículos destinados principalmente a la construcción de un currículo profesional. La cantidad, la longitud de las colaboraciones, su mismo género –desde la recensión al boceto de un libro– pasan a segundo o tercer plano. Lo mismo hay que decir del estilo en que se redactan estas colaboraciones: buena prosa, arte incluso, pero no pautas consabidas de un academicismo que no tiene en realidad nada que ver con lo que originalmente fue la Academia. Como lectores habituales de los fenomenólogos que somos muchos de nosotros, no se nos va de la cabeza el ejemplo del Anuario editado por Edmund Husserl… Ciertamente son muchas las investigaciones históricas que han alcanzado gran importancia filosófica, de modo que el acento que ponemos en la filosofía primera como ética y metafísica en los textos que esperamos no significa, ni por asomo, que cerremos nuestro campo de visión a estas partes de la filosofía. Tampoco necesitamos insistir en la evidencia de que acogeremos puntos de vista o tradiciones intelectuales muy distantes.
Seis provocaciones de Levinas antes del cautiverio
Se ofrece al lector la traducción de los textos que Emmanuel Levinas publicó en la revista Paix et Droit, entre 1935 y 1939. En ellos encontraremos temas como la peculiaridad del judaísmo y en qué consiste su antipaganismo, el presentimiento del hitlerismo, testimonios sobre la Alianza Israelita Oriental, la relación entre judíos y cristianos y la esencia espiritual del antisemitismo. Leeremos a un Levinas, entre sus 23 a 33 años de edad, lleno de vitalidad, pero, a la vez, con una conciencia prístina sobre el peso y las implicaciones que una fe auténtica tiene en medio de los avatares de la existencia.
Derechos de autor 2025 Jorge Medina https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0
Montrer que « oser » n’a pas en soi de valeur morale, mais dépend de son objet. Étude de trois figures du franchissement de seuils pour en analyser la force et la fragilité. Voire le danger: partir, quitter ses lieux d’ancrage, obligation de tracer un chemin où la liberté se découvre (Abraham); renouveler pensées et certitudes sans avoir peur; espérer comme décision de la pensée, braver les limites. Jusqu’à quel point?
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Originariamente el perdón es el gesto inicial del don sobreabundante de que haya mundo y, más aún, vida y, en definitiva, mi vida: regalo esencial, solo sobre el cual caben los restantes posibles dones y perdones. Tras una breve ontología del perdón y una introducción en sus aspectos teológicos, se analizan algunas de sus modalidades éticas.
El presente ensayo debe ser ubicado como una meditación en torno a De otro modo que ser o más allá de la esencia de Emmanuel Levinas en lo tocante al problema de la justicia como modalidad de reparación de la ontología inmanentista de Heidegger. Tal meditación debe ser pensada de acuerdo con el llamado segundo Heidegger, especialmente a partir de Die Kehre y de los Aportes a la filosofía, ahí donde el acontecimiento apropiado hace su aparición. La finalidad de este trabajo consiste en considerar el uso de la ontología como un sacrificio necesario para introducir en el ser-en-el-mundo la posibilidad de La Paz entre los seres humanos.
Dentro de la violencia inherente al gobierno del III Reich resulta innegable que su mayor expresión se alcanzó en el acoso, persecución y, por último, exterminio del pueblo judío. Si bien este episodio se suele analizar habitualmente desde el plano histórico o politológico, queda todavía mucho por ahondar desde el punto de vista ontológico: ¿qué significaba «el judío», en cuanto esencia, para la raza aria? ¿Qué suponía su existencia? ¿Por qué erradicarlo? ¿Por qué de una forma, no ya mecánica, sino tan brutal, violenta y secretista? Las respuestas a estas preguntas son las que, a continuación, trato de esbozar en el siguiente artículo. Para ello se partirá del análisis realizado por Levinas en la década de 1930 a propósito del hitlerismo, para después describir la nueva ontología que subyacía a la concepción nacionalsocialista del ser humano, al igual que a las identidades que otorgaba a la figura del «ario» y del «judío».
Kant’s Christian Eschatology within the Boundaries of Mere Reason
The aim of this paper is to systematically reconstruct the essential tenets of Kant’s doctrine of hope regarding the ‘last things’, as presented in the form of a Christian-inspired eschatological treatise. This Kantian doctrine is not only dispersed in Religion within the Boundaries of Mere Reason but also in various short writings on the philosophy of history and political philosophy from 1784 to 1798. The two main theses guiding and underpinning this paper are, firstly, that Kant’s philosophical eschatology can be accurately described, in a very precise sense, as ‘Christian eschatology within the boundaries of mere reason,’ and secondly, that it is necessary to distinguish within it two main parts: ‘phenomenal eschatology’ and ‘noumenal eschatology.’ Furthermore, Kant’s concern with the various issues involved in philosophical eschatology allows us to discover the intimate unity of many of his later writings, which on the surface deal with topics that seem far removed from one another. This concern also reveals essential aspects of Kant’s thought in his later years.
Die transzendentale Deduktion der praktischen Vernunft angesichts des Begriffes des höchsten Gutes
Der vorliegende Artikel macht eine Auslegung des Kantschen Begriffs des höchsten Gutes aus der Perspektive der Schematismus der Analogie. Die mögliche transzendentale Deduktion der Verbindung zwischen Tugend und Glückseligkeit wird unter Berücksichtigung der Schlussfolgerungen der dritten Kritik aus einer neuen Perspektive interpretiert. Der Status der Triebfedern wird im Rahmen der Streit zwischen Religion und Moral als Vektor des Übergangs zu einer Geschichtsphilosophie analysiert.
El artículo analiza la filosofía de Jacques Derrida y la crítica de Gianni Vattimo a su concepción de la différance y la ahistoricidad. En primer lugar, se exploran los fundamentos de la deconstrucción derrideana, destacando conceptos como différance y archi-escritura, y su impacto en la crítica a la metafísica del logocentrismo. Luego, se analiza la crítica de Derrida al logocentrismo y su propuesta de deconstrucción para desmantelar las jerarquías filosóficas tradicionales. Finalmente, se presenta la crítica de Vattimo, quien argumenta que la différance de Derrida, al trascender la historia, corre el riesgo de convertirse en una nueva forma de metafísica. Vattimo propone una integración de la temporalidad y la contingencia histórica en la reflexión filosófica. El artículo concluye con una reflexión sobre la posibilidad de una síntesis entre deconstrucción y hermenéutica, integrando la crítica filosófica y la historicidad.
La corporalidad en el sufrimiento radical
El objeto de este ensayo es el de analizar las implicaciones corporales de experiencias radicales de sufrimiento a partir de testimonios directos de víctimas de distintos tipos de violencia. El enfoque no parte de concebir nuestra dimensión corporal como un espacio meramente pasivo, sino que trata de comprenderlo también como un agente que recuerda y refleja sus heridas, llama la atención sobre ellas y negocia con la conciencia su propia sanación.
Aunque Berkeley sea un filósofo poco citado por Zubiri, sin embargo, mantuvo con él un diálogo crítico profundo no en cuestiones secundarias, sino en dos centrales de su filosofía: la sustantividad y la intelección. En lo que a la primera hace, el encuentro con el empirismo en general y con Berkeley en particular le sirvió para perfilar su unidad y sistematicidad. En cuanto a la intelección, fue decisivo este diálogo para ver qué sea la impresión y la actualidad. Si la filosofía de Berkeley es un idealismo empírico, la de Zubiri, en cierto modo, podría considerarse un realismo empírico.
El propósito de este texto consiste en exponer la articulación de dos metáforas utilizadas por Husserl para describir la temporalidad inmanente, el río y la fuente. Estas son fundamentales para dar cuenta de la relación entre el presente viviente y el tiempo como forma de la conciencia absoluta. Además, se muestra la necesidad de las metáforas para realizar una descripción fenomenológica, estas tendrían a la vez validez descriptiva y operativa. Las metáforas son fundamentales en la medida en que “hacen ver” el fenómeno de la temporalidad en su complejidad y en su carácter paradójico.
De lo que se pone bajo el signo de la philía
El cotejo de los pocos pasajes dentro de la obra de Platón en que se hace un juramento por Zeus Filio como garante último de los asuntos entre los phíloi permite explorar la revisión socrática que se hace de la noción convencional de la philía clásica. Esta invocación de un compromiso sagrado bajo el patrocinio de Zeus Filio determina el verdadero diálogo entre los amigos como una ayuda óptima respecto a lo bueno y no accesorio: en tales límites, discernir lo justo de lo injusto es tener la sabiduría como la mejor y la más amistosa aliada (phílo-sophía).
La importancia que actualmente tiene la autorrealización perceptible es síntoma de una sociedad desalmada en la que priman los logros materiales y los adjetivos «concretos». Por eso, surge la necesidad de reivindicar el alma como elemento esencial de lo humano. Por consiguiente, es necesario un «realme» moral al modo romano, un rescate de lo intelectual en su sentido filosófico primigenio y un rebrote de la consideración espiritual de la naturaleza humana, caracterizada así por la existencia, real o metafórica, de un alma viva, buena, libre.
Sobre el origen y la historia de la universidad según J. H. Newman
Es preciso justificar explícitamente la vida universitaria, no sólo por la necesidad de profesionales, ni por la investigación (que no suele distinguirse bien de la docencia), sino por el hábito mental que, como fin en sí mismo, todo hombre debe adquirir para vivir plenamente. Esta justificación se apoya en la reciente traducción de Auge y progreso de las universidades, donde san J. H. Newman recorre la prehistoria e historia de la institución, diferenciando (sin ruptura) su esencia (la influencia individual) y su integridad disciplinar (los usos de los colleges).